Chronique · L’état de liberté
Post-scriptum à la peinture libre La Bodhisattva donatrice de la grotte 248 de Dunhuang
戏画《敦煌248窟供养菩萨》后记
Je ne me souviens plus du tout de la date à laquelle j’ai peint ce tableau. En revanche, deux choses me reviennent nettement : premièrement, j’avais peint avec une grande légèreté, purement par sensibilité, sans aucune logique. C’était probablement dans un état où je fumais une cigarette, buvais une bière et discutais même avec des amis en même temps. Deuxièmement, après l’avoir terminé, je n’y attachais aucune importance.
C’est là que cela devient intéressant ! Plus tard, par hasard, j’ai fait encadrer et consolider le papier. Quand je l’ai vu, j’ai été stupéfait moi-même… C’est fantastique ! Est-ce bien moi qui l’ai peint ? Aujourd’hui, j’ai retrouvé l’image originale de la grotte 248 de Dunhuang, La Bodhisattva donatrice. En comparant, l’œuvre se situe entre ressemblance et non-ressemblance. La forme n’est certainement pas exacte, mais le sentiment est parfaitement juste.
Comme j’avais peint avec une grande détente, sans but, sans me soucier du tout de la forme, l’atmosphère générale correspond pourtant parfaitement, avec une grâce aérienne particulièrement marquée.
À ce moment-là, un mot me vient à l’esprit : l’esprit agité fatigue l’âme. À l’époque, mon cœur était sans pensée parasite, il n’était pas agité, sans aucun but, sans aucune directive ni tentation, encore moins avec arrière-pensées utilitaires. Il n’y avait qu’une énergie pleine et vitale.
Le maître zen Dandan, à la fin de la dynastie Ming, a écrit dans un post-scriptum pictural :
« Si un seul trait est fait comme une peinture, ce n’est pas la peinture ; si aucun trait n’est fait comme une peinture, ce n’est pas non plus la peinture. »
Cette œuvre s’approche de ce niveau. En peignant, je ne devais pas considérer cela comme une peinture à proprement parler. Le pinceau et l’encre étaient dans un état d’indifférence et de non-conformité aux règles, sans aucune attente ni fardeau. C’était un état de liberté absolue, sans contrainte ni loi, où la distinction et l’opposition entre moi-même et l’œuvre avaient disparu : j’étais l’œuvre, et l’œuvre était moi. Des expressions comme « cœur et main en parfaite harmonie » ou « la main obéit au cœur » ne peuvent pas décrire cela avec précision.
Cela correspond parfaitement à la parole de M. Qi Baishi : « La beauté de la peinture réside entre la ressemblance et la non-ressemblance. »
En peignant, j’avais disparu en tant que moi, de même que la peinture et le papier. Ou bien, si le « moi » existait encore, il s’était transformé en la figure du tableau. Si je restais moi, et la peinture restait la peinture, sans fusion en un seul être, une telle œuvre serait ratée, une perte d’encre, de papier et de temps.
Comment parvenir à cette fusion entre moi et la peinture ? Cela dépend de l’inspiration, aidée aussi par le samadhi du zen. Alors l’œuvre respire naturellement la vie et l’harmonie. Entrer dans un état de liberté totale est une chance pour l’artiste !Post-scriptum à la peinture libre La Bodhisattva donatrice de la grotte 248 de Dunhuang